APA KATA ULAMA TENTANG KUNJUNGAN RAJA SALMAN KE INDONESIA?

APA KATA ULAMA TENTANG KUNJUNGAN RAJA SALMAN KE INDONESIA?

Syaikh Ibrahim bin ‘Amir Ar-Ruhaili -rahimahullaah- berkata (pada Dauroh Solo):

أمّا زيارة خادم الحرمَين الشريفَين لهذه الدولة؛ فأنا أرى أنّ هذا خيرٌ عظيمٌ، وسيحصل -إنْ شاء الله- خيرٌ عظيمٌ.

خادم الحرمَين الشريفَين الـمَلِك سَلْمَان -وفَّقه اللهُ- معروفٌ بقوَّة رأْيه وبُعْدِ نَظَرِهِ. وقد زار العَدِيْدَ مِن الدُّوَل العربيّة، وكانتْ له زياراتٌ متعدِّدةٌ لِدُوَلِ الْـخَلِيْج في فَتْرَةٍ متأخِّرةٍ، وحصل خيرٌ عظيمٌ.

وزيارته لهذه الدولة أيضًا: مَكْسَبٌ؛ يعني: لِلْمَمْلَك ولهذه الدولةِ. فإنّه فيه خيرٌ عظيمٌ -إنْ شاء الله-، وسَتَرَوْنَ ما تُسَرُّ به القلوبُ، ويفرح به المسلمون -إنْ شاء الله- مِن آثار هذه الزيارة.

وندعو له التوفيق، وندعو لولاة أمرنا التوفيق والسداد، وأنْ يجمع الله قلوبهم على البرّ والتقوى

“Adapun kunjungan Khadim Al-Haramain Asy-Syariifain ke Negara ini; maka saya berpendapat bahwa ini adalah kebaikan yang besar. Dan akan terhasilkan kebaikan yang besar -insyaa Allaah-.

Khadim Al-Haramain Asy-Syariifain: Raja Salman -waffaqahullaah- (semoga Allah memberikan taufik kepadanya) dikenal dengan kuatnya pendapat dan jauhnya pandangan. Beliau telah mengunjuingi banyak dari negara-negara teluk pada waktu belakangan ini, dan terhasilkan kebaikan yang besar.

Dan kunjungan beliau ke Negara ini juga merupakan keuntungan; yakni: bagi kerajaan dan bagi Negara ini. Maka sungguh, di dalamnya terdapat kebaikan yang besar -insyaa Allaah-. Dan kalian akan melihat hal yang membuat hati-hati menjadi senang dan membuat kaum muslimin bergembira disebabkan kunjungan ini -insyaa Allaah-.

Kita mendo’akan beliau agar diberikan taufik, dan kita mendo’akan para pemimpin kita agar diberikan taufik dan kelurusan, dan agar Allah mengumpulkan hati mereka di atas kebaikan dan ketakwaan.”

‘AQIDAH WASITHIYAH

KAJIAN ‘AQIDAH WASITHIYAH 3

Syakhul Islam -rahimahullaah- berkata:

وَمِنَ الْإِيْـمَانِ بِاللّٰـهِ: اَلْإِيْـمَانُ بِـمَا وَصَفَ بِـهِ نَفْسَهُ فِـيْ كِتَابِهِ، وَبِـمَا وَصَفَهُ بِهِ رَسُوْلُهُ مُـحَمَّدٌ -صَلَّى اهُa عَلَيْهِ وَسَلَّمَ-، مِنْ غَيْرِ تَـحْرِيْفٍ وَلَا تَعْطِيْلٍ، وَمِنْ غَيْرِ تَكْيِــيْفٍ وَلَا تَـمْثِيْلٍ، بَلْ يُؤْمِنُوْنَ بِأَنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ: …لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Dan termasuk iman kepada Allah: Beriman kepada sifat-sifat-Nya; sebagaimana yang Dia sifatkan dalam kitab-Nya, dan disifatkan oleh Rasul-Nya Muhammad -shallallaahu ‘alaihi wa sallam-, tanpa “Tahriif” (menyelewengkan lafazh/makna) dan tanpa “Ta’thiil” (mengingkari), serta tanpa “Takyiif” (menanyakan bagaiamana) dan tanpa “Tamtsiil” (menyerupakan dengan makhluk-Nya). Dan mengimani bahwa Allah: “…Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.” (QS. Asy-Syuuraa: 11)

[20]- Maka di sini, penulis akan memberikan kaidah besar yang dimiliki oleh Ahlus Sunnah Wal Jama’ah sebelum beliau nantinya akan menyebutkan rincian tentang dalil-dalil dari Al-Qur’an maupun Sunnah Nabi -shalallaahu ‘alaihi wa sallam- yang menyebutkan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah -Subhaanahu Wa Ta’aalaa- dalam kitab ini (hlm. 8-54).

Penulis sebutkan kaidah ini agar seorang hamba berpijak di atas pondasi ini dalam memahami dalil-dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah tentang Asma Wa Shifat, sehingga dia bisa istiqomah (lurus) dan selamat dari penyimpangan.

[Lihat: “At-Tanbiihaat Al-Lathiifah” (hlm. 16- tahqiiq Syaikh ‘Ali Al-Halabi)]

[21]- Berkaitan dengan pengumpulan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah di dalam satu tempat, maka ada sebagian orang (ulama) yang menganggap hal ini kurang bagus; dengan alasan mereka: khawatir manusia (orang awam) tidak faham apa yang dimaksudkan Allah dan Rasul-Nya dari Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah -Subhaanahu Wa Ta’aalaa-. Yaitu dikhawatirkan: Sifat Allah nanti akan dibayangkan seperti sifat manusia, dan seterusnya.
Maka anggapan ini tidak benar, karena beliau sendiri -shalallahu ‘alaihi wa sallam- telah menyampaikan tentang Sifat-Sifat Allah -Ta’aalaa- di hadapan para Shahabatnya, dan beliau tidak membeda-bedakan kepada siapa beliau akan menyampaikan ayat-ayat atau hadits-hadits yang berkaitan dengan sifat Allah; baik kepada pembesar para Shahabat, seperti: Abu Bakar, ‘Umar, Utsman, dan Ali, dan seterusnya, atau para Shahabat yang bertemu beliau sekali atau dua kali dari kalangan arab badui dan yang lainnya.
Maka dalam masalah ini beliau tidak membeda-bedakan, karena semuanya faham (walaupun bukan sekelas ulama) -ketika dibawakan ayat-ayat atau hadits -hadits tentang sifat Allah- bahwa: sifat Allah tidak sama dengan sifat makhluk-Nya, karena sifat itu sesuai dengan kepada yang disandarkan.

[Lihat: Muqaddimah “Mukhtashar Al-‘Uluww” (hlm. 28), karya Syaikh Al-Albani -rahimahullaah-, di sini beliau menukil perkataan Abu Muhammad Al-Juwaini (wafat th. 438 H)]

Jadi, ayat-ayat tentang sifat Allah -Subhaanahu Wa Ta’aalaa- dapat difahami oleh siapa saja; baik oleh orang awwam maupun orang khusus (para Ulama). Justru ayat-ayat yang tidak dapat dipahami oleh semua orang adalah: ayat-ayat tentang hukum atau fiqih, karena permasalan fiqih ada ayat dijelaskan atau dikhususkan dengan ayat, ayat diterangkan dengan hadits, dan sebagainya, ada “’Aamm” dan “Khashsh”, ada “Muthlaq” dan “ Muqayyad”, dan pembahasan yang lainnya.

Berbeda dengan ayat-ayat tentang sifat Allah -Ta’aalaa-, maka ini jelas semuanya (tidak perlu penjelasan dari Sunnah Nabi -shalallahu ‘alaihi wa sallam-). Akan tetapi yang ada adalah: tambahan sifat Allah yang Nabi sebutkan di dalam hadits beliau yang tidak terdapat di dalam Al-Qur’an, seperti: sifat tertawa dan sebagainya.

Jadi sekali lagi, bahwa ayat-ayat tentang sifat Allah dapat dipahami oleh siapa saja yang fitrahnya masih lurus (belum tercampur syubhat pemikiran Jahmiyah, Mu’tazilah, atau Mumatsilah, Musyabbihah, dan firqah-firqah sesat lainnya).

[Lihat: “Ash-Shawaa-‘iqul Mursalah” (I/210-212), karya Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah -rahimahullaah-]

[22]- Oleh karena itu di sini Syaikhul Islam -rahimahullaah- sebelum menyebutkan rincian tentang ayat-ayat dan hadits-hadits Nabi mengenai Sifat-Sifat Allah -Ta’aalaa-; maka beliau memberikan kaidah besar yang dimiliki Ahlus Sunnah Wal Jama’ah. Sehingga ketika seseorang membaca ayat-ayat dan hadits-hadits yang beliau sebutkan; maka dia akan faham (bagaimana cara menyikapinya serta bagaimana cara memaknainya), walaupun pada dirinya ada syubhat Jahmiyah, Mu’tazilah; akan tetapi jika dia yakin dan berniat mengikuti Ahlus Sunnah Wal Jama’ah maka akan paham dan akan rujuk kepada kebenaran -insyaa Allaah-.

Adapun kaidah Ahlus Sunnah wal Jama’ah dalam menetapkan Nama-nama dan Sifat-sifat Allah -Subhaanahu wa Ta’aalaa- adalah:
[23]- PERTAMA: Bahwa Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah -Ta’aalaa- diambil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Syaikhul Islam berkata:

وَمِنَ الْإِيْـمَانِ بِاللّٰـهِ: اَلْإِيْـمَانُ بِـمَا وَصَفَ بِـهِ نَفْسَهُ فِـيْ كِتَابِهِ، وَبِـمَا وَصَفَهُ بِهِ رَسُوْلُهُ مُـحَمَّدٌ -صَلَّى اهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ

“Dan termasuk iman kepada Allah: Beriman kepada sifat-sifat-Nya; sebagaimana yang Dia sifatkan dalam kitab-Nya, dan disifatkan oleh Rasul-Nya Muhammad -shallallaahu ‘alaihi wa sallam-.”

Maka ini adalah sumber pengambilan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah -Ta’aalaa- (yaitu Al-Qur’an dan As-Sunnah), bukan dengan akal, bukan pula dengan pendapat ataupun yang lainnya.

[24]- KEDUA: Menetapkan Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah tanpa “Tahriif” dan “Ta’thiil” serta tanpa “Takyiif” dan “Tamtsiil”.

Penulis berkata:

مِنْ غَيْرِ تَـحْرِيْفٍ وَلَا تَعْطِيْلٍ، وَمِنْ غَيْرِ تَكْيِــيْفٍ وَلَا تَـمْثِيْلٍ

“tanpa “Tahriif” (menyelewengkan lafazh/makna) dan tanpa “Ta’thiil” (mengingkari), serta tanpa “Takyiif” (menanyakan bagaiamana) dan tanpa “Tamtsiil” (menyerupakan dengan makhluk-Nya)”

– Tanpa Tahriif = tanpa menyelewengkan lafazh/makna ayat atau hadits. Maka harus dibiarkan apa adanya, oleh karena itu para salaf mengatakan tentang ayat sifat:

أَمِرُّوْهَا كَمَا جَاءَتْ بِلَا كَيْفَ

“Biarkanlah sifat-sifat Allah sebagaimana datangnya dan tidak perlu diberikan kaifiyatnya.”

Seperti Allah menyatakan diri-Nya istiwaa’ (bersemayam di atas ‘Arsy); maka biarkan, berarti Allah bersemayam di atas ‘Arsy tanpa perlu diberikan kaifiyatnya, dan juga jangan sampai diselewengkan kepada yang lainnya seperti “istawaa’” (bersemayam di atas Arsy) menjadi “istaulaa” (menguasai).

Dan juga Allah mengabarkan bahwa Dia memiliki sifat “Al-Yad”; maka jelas maknanya adalah: tangan, dengantanpa dijelaskan kaifiyatnya; karena kita tidak mengetahui bagaimana tangan Allah, dan seterusnya.

– Tanpa Ta’thil = tanpa menolak/mengingkari, baik mengingkari secara keseluruhan (menolak ayat tentang Sifat-Sifat Allah -Ta’aalaa- dengan alasan karena serupa dengan makhluk-Nya; sehingga ditolak secara keseluruhan), atau menolak sebagian besar -sehingga ditetapkan sebagian kecil saja (seperti: 20 sifat dan yang semisalnya)-.

– Tanpa Takyiif = tanpa menanyakan bagaimana sifat Allah -Ta’aalaa-, karena kita tidak mengetahui kaifiyat sifat Allah -Ta’aalaa-. Oleh karena itulah Imam Malik pernah ditanya tentang kaifiyat sifat istiwaa’ bagi Allah, kemudian beliau menjawab:

اَلْاِسْتِوَاءُ غَيْرُ مَجْهُوْلٍ، وَالْكَيْفُ غَيْرُ مَعْقُوْلٍ، وَالْإِيْمَانُ بِهِ وَاجِبٌ، وَالسُّؤَالُ عَنْهُ بِدْعَةٌ

“Istiwa’-Nya Allah asing maknanya (sudah diketahui maknanya), kaifiyatnya tidak dapat dicapai nalar (tidak diketahui), beriman kepada sifat istiwaa’ ini adalah wajib, dan bertanya tentang kaifiyatnya adalah perkara bid’ah.”

Dan perkataan Imam Malik ini menjadi kaedah untuk sifat-sifat Allah yang lainnya.

[Lihat: “At-Tanbiihaat As-Saniyyah ‘Alal ‘Aqiidah Al-Waasithiyyah” (hlm. 24), karya Syaikh ‘Abdul ‘Aziz Nashir Ar-Rasyid -rahimahullaah-]

– Tanpa Tamtsil = tanpa menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya. Hal ini merupakan sumber dari penyimpangan, karena ketika disebutkan sifat-sifat Allah baik dari Al-Qur’an maupun dari hadits; maka yang pertama ada di benak orang-orang sesat (yang menyimpang dari jalan Ahlus Sunnah) adalah: memberikan “tamtsiil” yaitu menyerupakan sifat-sifat Allah dengan makhluk-Nya. Akhirnya untuk lari dari hal ini; maka mereka melakukan “ta’thiil”; yaitu: menolak makna aslinya, seperti: “Al-Yad” maknanya bukan tangan, “Al-Mahabbah” makananya bukan cinta, “Al-Wajhu” maknanya bukan wajah akan tetapi yang lainnya.

Sehingga setelah melakukan “tamtsiil”; kemudian mereka terjatuh ke dalam “ta’thiil”, dan jika mereka berhenti sampai di sini; maka itulah yang dinamakan kelompok Mufawwidhah (kelompok yang menyerahkan makna sifat Allah kepada Allah -Ta’aalaa-). Sehingga mereka mengatakan: Allah memiliki sifat “Al-Wajhu” dan “Al-Yad”, maka mereka tetapkan; akan tetapi maknanya diserahkan kepada Allah.

Dan sangat disayangkan pemahaman ini dinisbatkan kepada Salaf, sehingga berakibat sangat fatal, yang akhirnya ada 2 (dua) kelompok yang menyimpang karenanya: kelompok yang menyetujuinya dan kelompok yang menolaknya:

1- Kelompok yang menyetujuinya (mengikuti pemahaman Mufawwidhah yang dianggap pemahaman Salaf), maka mereka mengikuti pemaham Mufawwidhah ini, dan sebagian orang yang taubat dari ‘Aqidah Jahmiyah -yang menolak sifat- kemudian mereka menetapkan sifat, akan tetapi maknanya diserahkan kepada Allah, sehingga mereka setuju dengan pemahaman ini (Mufawwidhah) dan dianggap pemahaman Salaf.

2- Kelompok yang menganggap ini pemahaman Salaf, akan tetapi tidak setuju (menolaknya), sehingga memilih jalan yang lainnya, maka mereka menuju kepada “tahriif”.

Jadi, awalnya mereka memberikan “tamtsiil” (menyerupakan dengan makhluk-Nya) kemudian lari menuju “ta’thiil” (mengingkari) kemudian lari menuju “tahriif” (menyelewengkan lafazh/makna).
Kemudian karena menyangka bahwa menyerahkan makna kepada Allah adalah ‘aqidah Salaf, sehingga muncullah perkataan:

السَّلَفُ أَسْلَمُ، وَالْخَلَفُ أَعْلَمُ وَأَحْكَمُ

“Salaf itu lebih selamat (karena menyerahkan makna kepada Allah), akan tetapi Khalaf (yang belakangan) lebih berilmu dan lebih hikmah.” (Karena mereka mengartikan kepada makna yang lainnya yang bisa dipahami, sehingga dianggap lebih berilmu dan lebih hikmah).

Contohnya seperti: Salaf menetapkan “Al-Yad”, tetapi menyerahkan maknanya kepada Allah, sehingga mereka selamat. Akan tetapi khalaf lebih berilmu dan lebih hikmah, karena mengartikan “Al-Yad” bukan dengan penyerupaan kepada makhluk; akan tetapi diartikan dengan kekuasaan atau kekuatan, sehingga dianggap lebih berilmu dan lebih hikmah.

[Lihat: “Al-Fatwaa Al-Hamawiyyah Al-Kubraa” (hlm. 6 & 17-18- cet. Daarul Kutub Al-‘Ilmiyyah), karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah -rahimahullaah-]

Maka inilah di antara sumber kesesatan; yaitu: tidak mengetahui ‘Aqidah Salaf, sehingga akhirnya mencela Salaf, dan membuat ‘Aqidah baru (yang sesat dan menyimpang).

Adapun ‘aqidah Salaf yaitu: mereka menyerahkan kaifiyatnya -seperti yang dijelaskan oleh Imam Malik-, dan seperti perkataan Salaf:

أَمِرُّوهَا كَمَا جَاءَتْ بِلاَ كَيْفَ

“Biarkanlah sifat-sifat Allah sebagaimana datangnya dan tidak perlu diberikan kaifiyatnya.”

Dan ini menjelaskan bahwa ‘Aqidah Salaf adalah: menetapkan makna, karena jika telah menolak kaifiyat: berarti ada penetapan makna, karena jika tidak ditetapkan makna, lantas mengapa menafikan kaifiyatnya?!!! Yang butuh kepada penafian kaifiyat adalah orang yang menetapkan makna Sifat.

Maksudnya jika manhaj Salaf menetapkan sifat “Al-Yad” akan tetapi maknanya tidak tahu, lantas mengapa mereka menafikan kaifiyat?!!! Maka seharusnya cukup dengan tidak ditambahkan kata “bi laa kaif”.

Maka jelas dengan hal tersebut bahwa: “’Aqidah Salaf adalah: menetapkan makna akan tetapi “bilaa kaif” (tanpa menetapkan kaifiyatnya). Karena menafikan kaifiyat dari sesuatu yang tidak ditetapkan: merupakan perkataan yang sua-sia.

[Lihat: “Al-Fatwaa Al-Hamawiyyah Al-Kubraa” (hlm. 25- cet. Daarul Kutub Al-‘Ilmiyyah), karya Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah -rahimahullaah-]

[25]- KETIGA: Menggabungkan antara “An-Nafyu” (peniadaan) dan “Al-Itsbaat” (penetapan)

بَلْ يُؤْمِنُوْنَ بِأَنَّ اللهَ سُبْحَانَهُ: …لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Dan mengimani bahwa Allah -Subhaanahu wa Ta’aalaa-: “ …Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. Dan Dia Yang Maha Mendengar, Maha Melihat.” (QS. Asy-Syuraa: 11)”

“An-Nafyu” (peniadaan/penolakan) ada 2 (dua):

1- penolakan sifat yang kurang atau aib bagi Allah -Ta’aalaa-, seperti: mengantuk, tidur, lupa, dan lainnya.

2- penolakan penyerupaan sifat Allah dengan Makhluk-Nya. Maka inilah yang terkandung dalam firman Allah -Ta’aalaa- : “ …Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia. (QS. Asy-Syuraa: 11)

Dan tambahan juga bagi “An-Nafyu” (peniadaan) yaitu:

– ketika Allah di dalam Al-Qur’an dan Nabi-Nya di dalam As-Sunnah menafikan/menolak sebuah sifat; maka bukan semata-mata menolak, akan tetapi dengan maksud untuk menetapkan lawan sifatnya yang sempurna.

Seperti: Allah menolak sifat lupa bagi dirinya; maka harus menetapkan kesempurnaan ilmu bagi Allah -Ta’aalaa-.

Allah menolak sifat mengantuk, tidur, dan mati; maka maksudnya untuk menetapkan sifat hidup yang sempurna bagi Allah -Ta’aalaa- dan seterusnya.

– “An-Nafyu” yakni: Penafian yang dilakukan Allah dan Rasul-Nya adalah secara globlal (umum), seperti: Allah menafikan sifat kematian, lupa, dan seterusnya, tidak serinci “Al-Itsbaat”. Adapun “Al-Isbaat” yakni: penetapan Sifat-sifat yang sempurna; maka secara globlal juga secara rinci, seperti: penetapan sifat mendengar, melihat, sifat dzatiyah: tangan, sifat fi’liyah: istiwa dan seterusnya.

[Lihat: “At-Tanbiihaat Al-Lathiifah” (hlm. 20- tahqiiq Syaikh ‘Ali Al-Halabi)]

Karena ada orang-orang yang sesat dimana mereka dalam menafikan justru secara rinci, seperti: Allah itu tidak berdaging, tidak berdarah, tidak berbau, tidak berasa, tidak ini, tidak itu ……., dan seterusnya.

[Lihat: “Syarh Al-‘Aqiidah Ath-Thahawiyyah” (hlm.107- takhriij Syaikh Al-Albani), karya Imam Ibnu Abil ‘Izz Al-Hanafi -rahimahullaah-)]

Jadi, Ahlus Sunnah penetapannya secara global dan rinci, adapun penafian-nya maka secara globlal saja.

[26]- Maka ayat ini sebagai kaedah besar bagi Ahlus Sunnah dalam masalah Nama-Nama dan Sifat-Sifat Allah -Ta’aalaa-; yaitu penggabungan antara “An-Nafyu” dan “Al-Itsbaat”.

“An-Nafyu” yaitu menafikan Sifat-sifat yang kurang atau aib bagi Allah -Ta’aalaa- dan juga menafikan penyerupaan sifat Allah dengan makhluk-Nya.

“Al-Isbaat” yaitu penetapan Sifat-sifat Allah yang sempurana secara globlal maupun rinci.

Firman Allah: لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ = ini menafikan penyerupaan.

Dan firman Allah: وَهُوَ السَّمِيْعُ الْبَصِيْرُ = ini menetapkan sifat. Selain di sini menetapkan nama “As-Samii’” dan “Al-Bashiir”, juga menetapkan sifat “As-Sam’u” (pendengaran) dan “Al-Basharu” (penglihatan).

Jadi, ini merupakan kaidah yang sangat penting dalam memahami ayat-ayat dan hadits-hadits yang menunjukkan tentang Sifat-Sifat Allah -Ta’aalaa-, sehingga harus diperkuat terlebih dahulu, karena selanjutnya penulis hanya menyebutkan ayat-ayat Al-Qur’an atau hadits-hadits Nabi dengan tanpa dijelaskan lagi; karena telah dicukupkan dengan adanya penjelasan kaidah besar di awal pembahasan yang merupakan kaidah Ahlus Sunnah Wal Jama’ah dalam memahami ayat-ayat dan hadits-hadits yang berisi tentang Sifat-Sifat Allah – Subhaanahu Wa Ta’aalaa-.

-ditranskrip oleh Akh Alda, dan diedit kembali oleh pemateri: Ustadz Ahmad Hendrix-

https://drive.google.com/file/d/0B3FT6ui1GzNVUnJNS2U5SkZ4Uk0/view

SIFAT LAINNYA…

[1]- Allah -Ta’aalaa- berfirman:

الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإِنْ كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِنَ اللَّهِ قَالُوا أَلَمْ نَكُنْ مَعَكُمْ وَإِنْ كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا أَلَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُمْ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَنْ يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلا

“(yaitu) orang-orang yang menunggu-nunggu (peristiwa) yang akan terjadi pada dirimu. Apabila kamu mendapat kemenangan dari Allah; mereka berkata: “Bukankah kami (turut berperang) beserta kamu?” Dan jika orang-orang kafir mendapat bagian; mereka berkata: “Bukankah kami turut memenangkanmu, dan membela kamu dari orang-orang mukmin?” Maka Allah akan memberi keputusan di antara kamu pada hari Kiamat. Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman.” (QS. An-Nisaa’: 141)

[2]- Syaikh ‘Abdurrahman bin Nashir As-Sa’di -rahimahullaah- berkata:

“Allah menyebutkan perwujudan loyalitas ornag-orang munafik terhadap orang-orang kafir, dan permusuhan mereka terhadap kaum mukminin.

Allah berfirman: “(yaitu) orang-orang yang menunggu-nunggu (peristiwa) yang akan terjadi pada dirimu”; yakni: menunggu akhir keadaanmu: apakah baik ataukah buruk, dan mereka telah menyiapkan jawaban yang sesuai untuk setiap keadaan tersebut sesuai dengan kemunafikan mereka:

– Apabila kamu mendapat kemenangan dari Allah; mereka berkata: “Bukankah kami (turut berperang) beserta kamu?” (Yakni): mereka menampakkan bahwa diri mereka bersama kaum mukminin secara lahir dan batin; agar mereka bisa selamat dari celaan dan cacian terhadap mereka, DAN AGAR MEREKA BISA TURUT BERSAMA KAUM MUKMININ: MENDAPATKAN GHANIMAH (HARTA RAMPASAN PERANG) DAN FAI’ (HARTA RAMPASAN TANPA PERANG), SERTA IKUT SERTA DALAM KEMENANGAN.

– Dan jika orang-orang kafir mendapat bagian; mereka berkata: “Bukankah kami turut memenangkanmu, dan membela kamu dari orang-orang mukmin?” (Yakni): orang-orang munafik tersebut menjilat orang-orang kafir dengan alasan tidak memerangi mereka padahal mampu, serta turut serta menghalang-halangi kaum mukminin dengan berbagai cara untuk mengecoh dan mencegah mereka dari memerangi (orang-orang kafir), justru agar musuh yang menang atas mereka, dan (penggembosan) lain yang sudah ma’ruf dilakukan oleh mereka (orang-orang munafik).

“Maka Allah akan memberi keputusan di antara kamu pada hari Kiamat.” Allah akan membalas orang-orang yang benar-benar beriman secara lahir dan batin dengan Surga, dan Dia akan mengadzab orang-orang munafik yang laki-laki dan perempuan serta orang-orang musyrik yang laki-laki dan perempuan.

“Allah sekali-kali tidak akan memberi jalan kepada orang-orang kafir untuk memusnahkan orang-orang yang beriman.” Yakni: tidak akan berkuasa penuh atas mereka, BAHKAN AKAN SENANTIASA ADA SEKELOMPOK DARI KAUM MUKMININ YANG TERUS BERADA DI ATAS KEBENARAN; TIDAK MEMBAHAYAKN MEREKA ORANG YANG MENELANTARKAN (TIDAK MAU MENOLONG) MEREKA DAN TIDAK PULA ORANG YANG MENYELISHI MEREKA.”

[“Taisiirul Kariimir Rahmaan” (hlm. 210- cet. Mu-assasah Ar-Risaalah)]

-ditulis oleh: Ahmad Hendrix-

MUNAFIK DI SETIAP MASA

MUNAFIK DI SETIAP MASA

[1]- Yang perlu -bahkan harus- diperhatikan: bahwa ketika Allah menyebutkan sifat-sifat orang munafik dalam Al-Qur’an; bukan berarti hal itu khusus bagi orang-orang munafik yang ada pada zaman Nabi -shallallaahu ‘alaihi wa sallam-. Ini adalah suatu bentuk penyempitan dalam memahami Al-Qur’an; yang menjadikan banyak orang terhalang untuk mentadabburi Al-Qur’an.

[Lihat pembahasan: “Penghalang Tadabbur & Berdalil”, di:
http://ahmadhendrix.blogspot.co.id/…/42-penghalang-tadabbur…]

[2]- Seperti firman Allah tentang orang-orang munafik:

وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ

“Dan apabila engkau melihat mereka; tubuh mereka mengagumkanmu. Dan jika mereka berkata; engkau mendengarkan tutur katanya. Mereka seakan-akan kayu yang tersandar. Mereka mengira bahwa setiap teriakan ditujukan pada mereka. Mereka itulah musuh (yang sebenarnya), maka waspadalah terhadap mereka; semoga Allah membinasakan mereka. Bagaimanakah mereka dapat dipalingkan (dari kebenaran)?” (Al-Munafiqun: 4)

[3]- Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah -rahimahullaah- berkata:

“Mereka (sebagian ahli tafsir) berkata bahwa yang di maksud dalam ayat ini adalah ‘Abdullah bun Ubayy (bin Salul); karena dia termasuk manusia yang paling bagus badannya.

Akan tetapi yang benar adalah: bahwa lafazh di atas umum berlaku bagi setiap orang yang bersifat dengan sifat-sifat ini; yaitu: badan yang sehat dan sempurna serta perkataan yang bagus; akan tetapi kosong dari ruh keimanan, dan kosong dari kecintaan kepada petunjuk, serta tidak mendahulukkaanya (atas yang lainnya). Seperti kayu yang di potong dan disandarkan yang kosong dari ruh kehidupan; sehingga tidak bisa tumbuh berkembang, dan tidak bisa menghasilkan buah. Dan sifat mereka yang penakut dan lemah; sehingga menyangka bahwa setiap teriakan ditujukan pada mereka.”

[“Ash-Shawaa-‘iqul Mursalah” (II/702), karya Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah -rahimahullaah-]

[4]- Dan pensifatan dengan “kayu yang tersandar” berfaedah bahwa: mereka tidak bermanfaat sama sekali. Karena kayu; apabila digunakan untuk atap, tembok, atau yang lainnya; adalah bermanfaat. Sedangkan; kalau hanya disandarkan; maka apa manfaatnya?!

[Lihat: I’laamul Muwaqqi’iin (hlm.130-cet. Daar Thayyibah)]

[5]- Silahkan lihat penjelasan beliau juga tentang sifat-sifat orang Munafik di:

http://ahmadhendrix.blogspot.co.id/…/g-al-munaafiquun-orang…

ENAM PERKARA YANG HARUS DIHADIRKAN DALAM SETIAP IBADAH

ENAM PERKARA YANG HARUS DIHADIRKAN DALAM SETIAP IBADAH

(dan contohnya adalah Shalat)

Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah -rahimahullaah- berkata:

Dan yang harus diketahui adalah: Bahwa shalat yang bisa menjadi قُــرَّةُ الْــعَــيْــنِ (kesenangan hati) dan istirahat-nya hati adalah Shalat yang terkumpul didalamnya enam kehadiran [dan ini tidak khusus untuk Shalat saja, Shalat dijadikan contoh; karena itu adalah amalan yang paling agung]:

KEHADIRAN PERTAMA: IKHLAS

Yaitu: yang membawa dia dan mendorongnya untuk shalat adalah: harapan kepada Allah, kecintaaan kepada-Nya, mencari ridha-Nya, mencari cinta-Nya dan karena melaksanakan perintah-Nya. Pendorongnya bukanlah bagian dari segi keduniaan sama sekali, bahkan dia mengerjakan shalat karena mengharap wajah Rabb-nya (Allah) Yang Maha Tinggi; karena cinta kepada-Nya, takut adzab-Nya dan berharap ampunan dan pahala-Nya.

KEHADIRAN KEDUA: HADIRNYA KEJUJURAN DAN KETULUSAN

Yaitu: memusatkan hatinya dalam shalat hanya untuk Allah, mengerahkan usahanya untuk menghadap kepada Allah di dalam shalatnya, mengumpulkan hatinya (untuk fokus) di dalam shalat, dan melaksanakan shalat dengan sebaik-baiknya dan berusaha semaksimal mungkin agar sempurna; secara lahir dan batin. Karena shalat memiliki lahir dan batin, lahirnya adalah: gerakan-gerakan shalat yang terlihat dan perkataan-perkataan yang bisa didengarkan, dan batinnya adalah: khusyu’, muraaqabah (merasa diawasi oleh Allah-pent), memusatkan hatinya hanya untuk Allah, dan menghadap kepada Allah dengan sepenuh hati; dengan tidak memalingkan hati kepada selain-Nya. Maka (batin) ini ibarat ruh-nya shalat, sedangkan gerakan-gerakan (shalat) ibarat badannya.

KEHADIRAN KETIGA: KEHADIRAN MUTAABA’AH (MENGIKUTI) DAN MENCONTOH (NABI -shallallaahu ‘alaihi wa sallam-)

Yaitu: (seorang hamba) berusaha keras untuk mencontoh Nabi -shallallaahu ‘alaihi wa sallam-dalam shalatnya, dia shalat sebagaimana beliau -shallallaahu ‘alaihi wa sallam- shalat, dan berpaling dari hal-hal baru yang dibuat oleh manusia di dalam shalat: berupa penambahan, pengurangan, dan aturan-aturan yang bukan berasal dari Rasulullah -shallallaahu ‘alaihi wa sallam-sama sekali dan tidak juga (berasal) dari Shahabat beliau.

KEHADIRAN KEEMPAT: HADIRNYA IHSAN

Yaitu: menghadirkan “muraaqabah”, dimana seorang hamba beribadah kepada Allah seolah-olah dia melihat-Nya. Hal ini bisa muncul disebabkan sempurnanya iman kepada Allah, nama-nama dan sifat-sifat-Nya; sampai seolah-olah hamba melihat Allah -Ta’aalaa- diatas langit-Nya sedang istiwaa’ (bersemayam) di atas ‘Arsy-Nya, berbicara dengan perintah-Nya dan larangan-Nya, mengatur urusan makhluk-Nya, perkara turun dari sisi-Nya dan juga naik kepada-Nya, amalan-amalan hamba dan juga ruh-ruh mereka -ketika matinya- di hadapkan kepada-Nya; maka hamba menyaksikan semua itu dengan hatinya.

KEHADIRAN KELIMA: MENGHADIRKAN KARUNIA ALLAH KEPADA DIRINYA

Yaitu: mengakui bahwa karunia hanya milik Allah -Ta’aalaa-, Dia-lah yang menjadikan seorang hamba bisa berdiri untuk shalat, membuatnya mampu untuk mengerjakannya, dan memberikan taufik kepadanya untuk bisa menegakkan shalat dengan hati dan badannya demi untuk berkhidmat kepada-Nya. Kalau bukan karena Allah -Ta’aalaa-; maka tidak akan terwujud satu pun dari hal-hal tersebut; sebagaimana para Shahabat berkata dihadapan Nabi -shallallaahu ‘alaihi wa sallam-:

وَاللهِ لَوْلاَ أَنْتَ مَا اهْتَدَيْنَا … وَلاَ تَصَدَّقْنَا وَلاَ صَلَّيْنَا

Demi Allah, kalau bukan karena Allah; kami tidak akan mendapat petunjuk…

tidak juga kami bisa bersedekah dan tidak juga kami bisa Shalat

Dan Allah -Ta’aalaa- berfirman (tentang sebagian Arab Badui):

يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لَا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ

“Mereka merasa berjasa kepadamu dengan keislaman mereka. Katakanlah: Janganlah kamu merasa berjasa kepadaku dengan keislamanmu, sebenarnya Allah yang melimpahkan nikmat kepadamu dengan menunjukkan kamu kepada keimanan, jika kamu orang yang benar.” (QS. Al-Hujurat: 17)

Ini adalah termasuk kehadiran terbesar dan paling bermanfaat bagi seorang hamba, semakin besar tauhid seorang hamba; maka semakin sempurna bagiannya dari kehadiran ini.

Dan didalamnya terdapat beberapa faedah; diantaranya: bisa menghalangi hati dari sifat ujub (bangga) dan melihat (besar) amalannya. Karena kalau dia menyaksikan bahwa Allah-lah yang memberikan karunia kepadanya, memberinya taufik dan petunjuk; maka hadirnya hal tersebut akan menyibukkan dirinya dari melihat (besar) dan bangga (terhadap amalnya-pent), dan (mencegahnya) untuk meremehkan manusia. Sehingga (sifat ujub) itu bisa terangkat dari hatinya dan hatinya tidak lagi ujub, dan bisa terangkat dari ucapannya; sehingga dia tidak menyebut-nyebutnya dan tidak menyombongkan diri dengan (amalan)nya. Dan inilah ciri amalan yang terangkat (diterima).

Diantara faedahnya adalah: seorang hamba senantiasa menyandarkan pujian kepada pemiliknya dan yang berhak mendapatkannya (yaitu: Allah-pent), sehingga dia tidak merasa dirinya pantas untuk dipuji, bahkan dia yakini bahwa segala pujian hanya milik Allah; sebagaimana dia meyakini bahwa segala nikmat adalah milik Allah, semua karunia adalah milik-Nya dan segala kebaikan berada di kedua tangan-Nya, dan ini termasuk kesempurnaan tauhid. Maka pijakan tauhidnya tidak akan menetap kecuali dengan ilmu dan persaksian ini.

KEHADIRAN KEENAM: SENANTIASA MERASA KURANG (DALAM AMALANNYA)

Seorang hamba; walaupun dia berusaha untuk melaksanakan perintah (Allah) dengan usaha yang maksimal dan dia mengerahkan segenap usahanya; maka tetap dia dikatakan orang yang kurang. (Hal itu dikarenakan) hak Allah -Ta’aalaa- yang harus ditunaikannya lebih besar lagi, dan ketaatan, peribadahan dan khidmah yang harus dipersembahkan lebih banyak dari itu, sedangkan keagungan dan kemulian Allah -Ta’aalaa-; menuntut adanya peribadahan yang sesuai.

[Risaalah Ibnil Qayyim Ilaa Ahadi Ikhwaanihi (hlm. 39 – 49), dengan diringkas, dan tambahan dalam kurung [ ] di awal adalah penjelasan dari Syaikh Sulaiman Ar-Ruhaili -hafizhahullaah- ketika men-syarh Risalah ini pada dauroh Trawas yang kelima belas]